Kalinga désigne un ensemble de tribus, plus ou moins apparentées les unes aux autres et qui vivent dans la partie extrême nord ouest de la grande île de Luzon.
Cette partie du pays est composée de montagnes dont l’altitude varie entre 1.000 et 2.500 mètres. Peu ou pas de routes, des vallées encaissées, des cours d’eau impétueux, pas de ponts, tout cela fait que cette partie nord de la ‘’Cordillera Centrale Mountains’’ est d’un accès extrêmement difficile.
L’on croit savoir que le nom ‘’Kalingga’’, avec deux g, est dérivé de l’Ibanag ‘’Kalinga’’ et du mot Gaddang ‘’Kalinga’’, tous deux ayant la même signification … Coupeurs de têtes ! Oui, nous sommes en plein dans une des régions des coupeurs de têtes philippins.
Oh, de nos jours ils ne coupent plus les têtes … bien que !
Mais cela se pratiquait encore du temps de la colonisation américaine, des cas plus isolés ont été relevés du temps de la dictature de Marcos (1973-1986) et de nos jours … peut-être … en reste-t-il quelque chose.
Selon le bodong-holding groups or ili, le terme Kalinga regroupe les Tinglayans, les Lubuagans, les Tanudans, les Pasils, les Balbalans, les Pinukpuks et les Tabuks.
Trois grands groupes de tribus habitent dans la région de la Cordillera Centrale Mountains : les Kalingas, les Gaddangs et les Ifugaos.
Tous sont d’anciens (?) coupeurs de têtes et tous sont extrêmement superstitieux.
Les esprits sont responsables de tous les maux de la terre ; des maladies, des mauvaises récoltes, de la mauvaise fortune, de la mort …|
Toutes leurs cérémonies, qui font appel au surnaturel, requièrent l’intervention d’un médium, sorcier ou chaman.
Ces différentes tribus vivaient à l’origine près des côtes. Sous la pression des pirates chinois, des pirates islamistes puis des Espagnols et des Américains, ils se sont peu à peu enfoncés dans l’intérieur, dans les régions inaccessibles de la Cordillera Centrale. Là, ils se livraient à de joyeuses guerres tribales entre coupeurs de têtes.
Légende Kalinga, la beauté endormie
En ces temps troublés, les tribus n’étaient pas en bons termes et les guerres tribales étaient fréquentes.
Dans le village de Tinglayan vivait un jeune homme nommé Banna. Il était d’une vigueur extraordinaire, d’un charme inusuel et les gens du village le prirent pour chef’. C’était également un excellent chanteur de ‘’Ullalim’’, un chant local très prisé des villageois.
Un jour Banna réalisa son besoin d’une compagne, quelqu’un avec qui partager sa vie. Il se mit à la recherche d’une jeune fille qui pourrait devenir sa femme, mais aucune de son village ne l’attirait, celles qui auraient pu étant déjà engagées.
Alors qu’il faisait encore jour, il s’arrêta pour se reposer sous un gros arbre, à une distance telle du village que nul ne pouvait le voir. Ceci du fait que sa présence aurait pu causer quelque frayeur dans ces temps troublés.
Quand la nuit fut venue, doucement Banna se rapprocha du village à la recherche d’un endroit propice pour observer.
Après quelques instants d’observation, il entendit une douce et mélodieuse voix féminine chantant le Ullalim. Attiré par la voix il se rapprocha de la hutte d’où semblait parvenir cette merveille. Regardant par un interstice dans le mur de bambou, il vit la plus plus belle jeune fille que ses yeux aient jamais regardé. De longs cheveux noirs ondulés, des yeux en amandes, pétillants et une voix qui devenait de plus en plus douce, sucrée, suave, au fur et à mesure qu’il se rapprochait de l’endroit où se trouvait la beauté.
Banna était comme tétanisé … captivé par la voix.
Les feuilles des arbres tout autour de lui semblaient danser à l’unisson des vocalises de la jeune femme.
Il savait qu’il serait extrêmement dangereux pour lui de révéler sa présence au milieu du village, mais son désir brulant de rencontrer la jeune fille était plus fort que son sens de survie.
‘’Anna tago’’, il y a quelqu’un ici ?
‘’Umma sanat’’, qui est-ce ?, le chant avait stoppé, mais les mots étaient les sons les plus attirants que Banna ait entendu.
‘’Je suis Banna’’ de Tinglayan.
Il entendit des bruits de mouvements désordonnés à l’intérieur de la maison et une voix mâle se fit entendre :
‘’Que voulez-vous’’ ?
Les natifs sont très protecteurs en ce qui concerne les femmes et les propriétés et Banna savait qu’il pourrait être tué pour son audace.
‘’Je ne viens pas en ennemi, je viens en paix. Je souhaiterai simplement rencontrer la dame qui chante si bien le Ullalim avec passion.’’
La famille, nerveuse à l’idée de laisser entrer un étranger de plus de nuit, lui demanda de retourner chez lui. Mais Banna insistait gentiment et refusait de s’en aller.
Dongdongan, le père de la jeune fille, entrouvrit doucement la porte et vit un jeune homme avenant qui se tenait, debout tel une sentinelle, sur le devant de la porte.
Il réitéra sa demande de voir Banna retourner d’où il venait, mais l’attitude de ce dernier indiquait clairement qu’il ne bougerait pas de l’endroit où il se trouvait.
Se fiant à son instinct Dongdongan le laissa entrer.
‘’Je suis Banna du village de Tinglayan’’
C’est un symbole, un code non écrit, l’on donne de l’eau à boire à un étranger qui est accepté dans la maison. Si un étranger ne se voit pas offrir une boisson, cela démontre qu’il y a hostilité. Cela pouvait dégénérer en un combat à mort si l’étranger ne se retirait pas immédiatement. C’est une coutume qui est toujours en pratique de nos jours. Souvenez-vous de certains de mes postes dans lesquels je vous fais part de ma surprise, lorsque mon épouse, systématiquement offre une boisson, même à des gens de passage, des inconnus. A manger si nous sommes à table.
Mais rassurez-vous, à l’inverse nous n’avons nullement l’intention d’engager un combat à mort, même s’il peut y avoir quelque hostilité à l’encontre du visiteur.
Le rituel se poursuivit avec offrande à Banna du ‘’buyo’’, une poudre suave qui quand elle est mâchée avec certaines feuilles colore la salive en rouge. Cette concoction est s’appelle ‘’moma’’. Cette pratique existe toujours et est plus connue sous le nom de noix de bétel, (bua) avec une pincée de feuilles apog (lime).
La saveur d’une feuille d’arbre, c’est également épicé, cela chauffe, cela devient amère avec un gout plaisant de menthe.
Ullalim étant la raison officielle de la visite, ils se mirent à chanter. Banna aussi avait une forte et masculine voix et il apparaissait qu’il savait chanter.
Banna. à ce moment-là fit sa demande à Edonsan qui en retour accepta la proposition.
Il y eut soudainement un débordement d’activité, tous les gens du village furent conviés à un meeting immédiatement suivi d’un ‘’canao’’ (festivité avec chants et danses). Banna et Edonsan dansèrent le ‘’salidsid’’ au rythme des gongs. Quelquefois nommée la danse cayoo. L’interprétation de cette danse est des plus simples. L’homme simule un coq qui essaye d’attirer l’attention d’une poule, tandis que la femme imite les mouvements d’une poule approchée par un coq.
La communauté du village dansa le ‘’tadok’’, la danse pour tous.
La cérémonie dura tout le jour, tout le monde était présent. Pas un seul des villageois ne s’était rendu aux champs à la pêche ou à la chasse comme ils le faisaient tous habituellement. Les gens du village furent les témoins de cet échange de vœux entre les deux jeunes gens. Pas de prêtre pour officier, pas de juge, aucun document officiel ne fût signé, mais les vœux seraient gardés et seraient considérés comme sacrés par tous dans le village.
La tradition veut que le nouvel époux séjourne sept jours dans la famille de la mariée, ceci afin de prouver sa sincérité et la pureté de ses intentions, avant de pouvoir l’emmener dans son propre village.
Banna et Edonsan passèrent leur lune de miel sur les flancs de la montagne Patokan, à cueillir des goyaves et des fraises sauvages, à faire l’amour et à se rendre à la rivière pour attraper des poissons pour le souper.
Chaque jour, durant les sept jours de la présence de Banna au village, en soirée, Edonsan amena Banna dans les maisons des autres membres de sa famille.
Ceci est censé porter chance et bonheur aux jeunes époux, l’accord et la bénédiction des autres membres de la famille sont vitaux pour le bonheur du couple.
A la fin du septième jour, le jeune couple se prépara pour rejoindre le village de Banna où ils allaient établir leur résidence.
Les parents d’Edonsan et les gens du village préparèrent des gâteaux locaux et offrirent du tabac, leurs cadeaux de mariage au couple juste marié.
A l’aube, les gens du village, tous présents, vinrent les saluer avant leur départ.
Ils quittèrent le village enlacés et dans la joie.
Le chemin était parsemé de fruits de goyave et de fraises et ils en avaient de pleines mains quand ils atteignirent le sommet du Patokan. Il leur avait tout de même fallu plus de huit heures pour atteindre le sommet.
Comme ils atteignaient le sommet, ils entendirent des bruits inhabituels qui semblaient provenir du village de Banna, quelques kilomètres en dessous d’eux.
Banna eut la prémonition qu’il s’agissait de quelque chose de dangereux, aussi demanda-t-il à Edonsan de se cacher et d’attendre son retour.
Il descendit rapidement le flanc de la montagne, se dirigeant aussi vite qu’il le pouvait en direction de son village, pressé de connaître la cause de ce tumulte.
Il courut tout au long du chemin. A peine avait-il été aperçu par les gens de son village qu’une clameur monta dans les airs, accueillant son arrivée. Il fut rapidement informé de la situation ; son village était attaqué et avait grand besoin de son chef pour repousser les assaillants.
Le grand nombre des assaillants peu à peu affaiblit les troupes de Banna. Un à un ses hommes tombaient ensanglantés sur le sol. Il ne m’est pas possible de retourner pour voir Edonsan, ma présence ici est indispensable, pensa-t-il au cœur de la mêlée. Je dois rester et combattre jusqu’au dernier souffle. Comment faire pour la prévenir et l’empêcher de venir ici ?
Il donna instruction à un de ses hommes de courir et d’aller prévenir Edonsan, mais celui-ci n’alla pas très loin. Lui et Banna furent blessés simultanément et tombèrent au sol. Banna mourut la lance à la main et sa dernière vision fut le doux visage d’Edonsan.
De son côté Edonsan attendait. Elle attendait et attendait. Mais personne ne venait, pas de Banna pour l’amener à la maison. Elle se sentait faible, fatiguée et désespérée, le cœur désemparé. Elle n’avait plus aucun désire de vivre … sans son Banna.
Quand il fut évident que Banna ne viendrait plus pour la chercher, elle se laissa glisser sur l’herbe de la forêt qui faisait comme un matelas et tomba en pleurs incontrôlés. Les larmes inondèrent ses joues et comme elle devenait de plus en plus faible, les larmes abondèrent de plus en plus copieusement.
La nuit vint et Banna n’était toujours pas de retour … et Edonsan se trouvait maintenant dans un état de fatigue extrême, fragile, faible et exhausse. Sa respiration doucement se transforma en un tout petit filet d’air passant entre ses lèvres, un petit souffle de vie … jusqu’à ce que, fermant les yeux, elle rendit le dernier soupir.
A cet instant, là où son corps s’était allongé pour se reposer, à cet endroit précis, jaillirent deux chutes d’eaux, deux cascades que l’on suppose être les larmes d’Edonsan.
Si vous passez à Tinglayan, vous pourrez facilement apercevoir, à distance, le corps magnifique d’une jeune femme moulé dans la montagne … le corps d’Edonsan.
Ceci est la légende, tout du moins ma (petite) version, de la légende de la ‘’beauté qui dort’’, une légende du peuple Kalinga qui se transmet oralement de générations en générations au nord de la Cordillera.
Comme l’histoire se transmet oralement, des ajouts ou des omissions sont faits par chaque génération, mais ce qui est certain maintenant, c’est que l’amour de Banna et d’Edonsan ne sera jamais oublié.
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